Dominica Pentecostes: «El Aliento del Resucitado»
primero debe vaciarse de sí misma.»
El Leccionario en un texto
Primera Lectura: «Se llenaron todos de Espíritu Santo y empezaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les concedía manifestarse». (Hechos de los Apóstoles 2, 1-11)
Salmo: «Envías tu espíritu, y los creas, y repueblas la faz de la tierra». (Salmo 103)
Segunda Lectura: «Hay diversidad de carismas, pero un mismo Espíritu». (1 Corintios 12, 3b-7.12-13)
Evangelio: «Sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo». (Juan 20, 19-23)
Homilía
Amadísimos hijos en el Espíritu Santo:
Tras cincuenta días de santa expectación, la liturgia nos coloca ante la plenitud del Don prometido: el descenso del Fuego divino, derramado desde el Corazón glorificado de Cristo, que consagra la debilidad de nuestra arcilla y la convierte en morada viva de la Trinidad. Si afinamos el oído del alma para escuchar las Escrituras de esta solemnidad, reconoceremos en ellas una única arquitectura de gracia, levantada por el mismo Espíritu que sopló al principio sobre las aguas y que hoy sopla sobre la Iglesia para renovar la faz de la tierra. Desde el estruendo que llena la casa donde permanecían reunidos los discípulos hasta el soplo pacificador del Evangelio, la Palabra avanza con majestad interior y hace resplandecer, como un rayo de oro, las notas sublimes de ese suspiro milenario de la Secuencia: «Ven, Espíritu divino, manda tu luz desde el cielo»
I. El Estruendo y el Polvo: El Nuevo Génesis de la Creación
El relato de los Hechos de los Apóstoles se inicia en el ámbito sagrado del recogimiento: «Al cumplirse el día de Pentecostés, estaban todos juntos en el mismo lugar». Aquel aposento, custodiado por la presencia fiel y expectante de la Virgen María, fue el seno orante de la Iglesia naciente, dispuesto a recibir el Don prometido. Y es allí, en el silencio de la comunión, donde irrumpe la manifestación del Altísimo: un estruendo celestial, como de viento impetuoso, que estremece y llena la casa.
Este viento recio es el Ruah creador, el hálito mismo del Salmo 103 que acabamos de cantar con timbre de alabanza. El salmista desvela el secreto del equilibrio cósmico y de la dependencia mística de la criatura: «Les retiras el aliento, y expiran y vuelven a ser polvo; envías tu espíritu, y los creas, y repueblas la faz de la tierra».
Pentecostés es, por tanto, el día del Nuevo Génesis, la hora en que la carne redimida comienza a ser divinizada por gracia. El Espíritu Santo desciende como consumación visible de la Pascua, para restañar la herida antigua del pecado —abierta desde la caída y prolongada en las dispersiones de la historia— y para habitar en los renacidos por el agua y el fuego, insuflando el Amor increado en la fragilidad de nuestro barro para hacer germinar lo eterno en la finitud del tiempo.
La Iglesia, consciente de que la humanidad sin este hálito divino se desmorona y se sumerge en la peor de las muertes —la vacuidad del ego y el exilio de Dios—, eleva en la Secuencia su súplica más pura: «Riega la tierra en sequía, sana el corazón enfermo, infunde calor de vida en el hielo». Es el ruego de la vasija que se reconoce reseca; es la criatura que implora que el Viento Creador sople sobre su propia nada, para que el polvo de nuestra miseria, tocado por el aliento del Altísimo, florezca con la santidad misma de Dios.
II. Las Llamas Disímiles y el Cuerpo Místico: La Sinfonía del Don
Esta súplica que brota de nuestra indigencia no queda suspendida en el aire; es respondida con la sobreabundancia de esa gracia que desciende para recrearlo todo. Así, el signo visible del viento se corona con el misterio del fuego: "unas lenguas, como llamaradas, que se dividían, posándose encima de cada uno de ellos". San Lucas nos detalla la presencia de partos, medos, elamitas, ciudadanos de Roma, cretenses y árabes; una Babel de pueblos y lenguas que, sin embargo, converge en una armonía inaudita: "cada uno los oímos hablar de las grandezas de Dios en nuestra propia lengua".
La solidez teológica de este prodigio nos la ofrece San Pablo en la Segunda Lectura, desarmando toda pretensión de autosuficiencia o competencia espiritual: "Hay diversidad de carismas, pero un mismo Espíritu; diversidad de ministerios, pero un mismo Señor". El Paráclito, que es un caballero en su trato, organiza lo disperso sin difuminar la belleza de la línea original. Las lenguas de fuego se dividen porque el Espíritu ama la identidad de cada miembro, mas reposan sobre una única comunión apostólica porque anhela la comunión del Cuerpo.
Es en este tejido eclesial donde el que brilla lo hace para que Cristo sea glorificado, pues "todos hemos sido bautizados en un mismo Espíritu para formar un solo cuerpo". La Secuencia aclama esta verdad llamando al Paráclito «Luz de los corazones» y «Dador de los dones». Él es quien entreteje las diferencias como hilos de un mismo manto celestial, transfigurando la diversidad —que el mundo tantas veces percibe como amenaza o pretexto para el espectáculo del ego— en la verdadera sinfonía de la fe.
Notemos que la catolicidad viva de la Iglesia se encarnó desde la más remota antigüedad en la lozanía de comunidades diversas. Aquella Iglesia primitiva, extendida por Oriente y Occidente, lejos de someterse a la rigidez de un molde único, resplandeció en una hermosa comunión de tradiciones litúrgicas, acentos teológicos y sensibilidades locales que, sin romper la túnica inconsútil de la fe, enriquecían el único Misterio.
Ante este misterio, al contemplar hoy las lenguas disímiles de Pentecostés, brota un suspiro ardiente del corazón, un anhelo profundamente ecuménico que debe convertirse en el desvelo y la oración incansable de los líderes de cada porción de la Iglesia de Cristo. Hablamos de la búsqueda de aquella unidad visible que el Señor mismo imploró. Una unidad que la historia y la teología nos urgen a comprender alejada de cualquier uniformidad de jurisdicción o centralización de estructuras, descubriéndola más bien en la perfecta sintonía del sentir mismo de Cristo Jesús. El Paráclito salvaguarda y embellece las identidades legítimas, pacificándolas en el amor. Que la mirada de los pastores se fije, por tanto, en el núcleo inquebrantable del Evangelio, en la perseverancia de la oración común y en la caridad fraterna, para que, purificada la memoria de los desencuentros históricos, el mundo reconozca en nuestra diversidad reconciliada el paso unificador del mismo y único Espíritu.
III. El Soplo del Resucitado: Orar desde la misma llaga
Esta corriente de gracia que estremece el cosmos y edifica el Cuerpo Místico se posa ahora sobre la estancia cerrada del Cenáculo en el santo Evangelio. Al anochecer de la Pascua, los discípulos permanecían con las puertas cerradas «por miedo a los judíos». El temor había paralizado la misión; el sarmiento parecía desgajarse de la vid. Pero Cristo glorificado traspasa los cerrojos de la angustia, se pone en medio y derrama su bálsamo: «Paz a vosotros».
Tras mostrar las llagas de sus manos y su costado, el Señor realiza el gesto litúrgico recreador —ese acto soberano y divino que reconfigura nuestra historia—: «Sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo». Este soplo lleva en sí la memoria viva del aliento que inauguró la creación en el Edén, pero ahora brota del Corazón traspasado del Salvador. Es de esa llaga abierta de donde mana la Vida del Espíritu y la autoridad de la reconciliación: «A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados».
La Secuencia abraza este misterio evangélico con una finura mística conmovedora, invocando al Espíritu como «Consolador óptimo, dulce huésped del alma, tregua en el duro trabajo, brisa en el clima ardiente, consuelo en el llanto».
Y es que el alma intuye su necesidad del Consolador porque conoce bien su propia intemperie. Cuando el ser humano desvía su mirada de la Cruz, cuando los mismos redimidos nos apartamos de la voluntad del Señor, el alma pierde la gozosa certeza de su salvación. Vivir sin la seguridad de sabernos amados en Cristo es la antesala de la desesperanza; una penumbra espiritual donde el corazón se entristece, se turba y se experimenta huérfano. Por eso la misma Secuencia exclama con dramática lucidez: «Mira el vacío del alma si Tú le faltas por dentro; mira el poder del pecado cuando no envías tu aliento». Sin el Paráclito, la criatura se descubre deshabitada, a merced de su propia flaqueza.
Es por ello que, en esta hora de gracia, urge preguntarnos con santo temor: ¿Se sienten nuestras almas verdaderamente habitadas por ese soplo divino, por esa fuerza incontenible de Dios? ¿O seguimos mendigando consuelos efímeros en los rincones de nuestro propio encierro?
El Espíritu que Jesús insufla en el Cenáculo nos enseña el secreto de los santos: orar desde la misma Llaga. Entrar por el costado abierto de Cristo es descubrir que nuestra propia fragilidad, al ser tocada por el Paráclito, se vuelve canal de misericordia. El Dulce Huésped del alma entra en la noche de nuestro confinamiento, abre una rendija a la esperanza y, con su sola claridad, destruye el espíritu de esclavitud que nos arrastra al temor.
Conclusión
Amadísimos:
Las Escrituras de este Domingo de Pentecostés han quedado plenamente entrelazadas ante nuestros ojos. El Aliento que sostiene la creación en el Salmo es el Fuego que congrega a los pueblos en la unidad de una sola fe en el Libro de los Hechos; la Gracia que distribuye los dones para el bien común en la carta a los Corintios es el Soplo de paz que brota del costado lacerado del Señor en el Santo Evangelio.
Después de haber cantado la Secuencia y antes de postrarnos ante el altar, preguntémonos ahora: ¿Será esta celebración un mero rito de palabras bien entonadas y ornamentos que evocan el fuego, o daremos el paso decisivo hacia la humildad del cántaro abierto? La vasija, para llenarse, primero debe vaciarse de sí misma.
No tengamos miedo al trato sutil del Espíritu. Imploremos sus sagrados dones, dobleguemos nuestra rigidez y, unidos en un mismo sentir con toda la Iglesia, entremos en el Corazón abierto del Salvador. Cristo entero, con su Cuerpo entregado y su Sangre derramada, se hará presente en un momento sobre el altar; y esos dones de pan y vino, por la acción unificadora del Espíritu que desciende en la epíclesis, serán para nosotros el Cuerpo y la Sangre del Señor.
Que allí, Él en nosotros y nosotros en Él, encendidos por el fuego del Paráclito, aprendamos a vivir en la comunión auténtica que el Padre ha dispuesto para gloria del Dios Trino, hasta que gocemos de la visión eterna de su majestad, junto a todos los santos y por los siglos de los siglos.
¡Amén! ¡Ven, Espíritu Santo!